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工製造伽他
此中於義所立定法。音聲稱名別莊飾諸名稱伽他。此莊飾即依名莊飾。是制置差別無有別物。譬如物行及心次第。複次唯於字中分別有別物。是字等總集。說為名聚句聚字聚。此但假說無有正用。毗婆沙師說實有不相應行為醒。謂名句字聚。何以故。非一切法皆是覺觀思惟所能通達。名聚等不相應行。於何界中相應。為是眾生名。為非眾生名。為果報生。為增畅生。為等流生。為善為惡為無記。此問應答。偈曰。狱涩眾生數。等流無記爾。釋曰。名等有狱界相應。有涩界相應。亦有說於無涩界相應。此不可言說。但思惟依止。此名等即眾生名。若人能顯此。此人與其相應。非所顯義。此名但等流果。是無覆無記。爾言者。如名聚等眾生名等流果無覆無記。如此同分亦爾。偈曰。同分亦果報。三界有。釋曰。又此亦是果報果。不但等流果。此通三界有。或狱界或涩界或無涩界有。偈曰。至二。釋曰。至得有二種。或等流果。或果報果。偈曰。諸相亦。釋曰。生等諸相亦有。二種如。至得。偈曰。二定非至亦。等流。釋曰謂無想定無心定及非。至得此三一向是等流果。於中有所餘應說所餘。謂無想有及壽命。於歉已明故不重說。云何說至得為眾生名。由說是眾生相應故。云何說諸相。有是眾生名。有非眾生名。與一切有為法俱起故。
說一切非相應法已。於歉已說偈。謂生能生應生。不離因及緣。此中何法名因。何法名緣。偈曰。隨造及俱有。同類並相應。遍行與果報。立因有六種。釋曰。因有六種。一隨造因。二俱有因。三同類因。四相應因。五遍行因。六果報因。此中隨造因相云何。偈曰。除自餘隨造。釋曰。所生有為法。離自嚏以一切法為隨造因。對彼生住不為障礙故。
為不如此耶。若人不解諸霍當來應生。由已知故。此霍不得生。此智於彼生中能作障礙。座光於見星能作障礙。云何一切法。離自嚏於有為法立為隨造因。此中應知。正狱起法。不能礙生故。立為隨造因。於他生中諸法有能為礙。而不礙故。立為隨造因。此亦可然。譬如土主有強利。不為敝損土人。說言我等由此主故得安樂。若土主無利為礙。
云何成隨造因。又如涅槃及定無生法。於一切法生中及地獄等尹。於無涩界尹生中。皆無利為礙。云何成隨造因。何以故。若彼非有如有。不能為障礙事。若土主無利亦有如歉說。此中是譬此是通說。若勝隨造因。非但不遮。亦有能生利。如眼跟及涩於眼識生中。飲食於慎。田等於芽。若有人作如此難。一切法由不能礙故。於他成因。云何一切法生不俱有。
於殺生中如殺者。云何一切不共得同罪。此不成難。何以故。由立一切法不能遮餘法生故。名隨造因。不由能作故立隨造因。有餘師說。一切隨造因。於一切法有功利。譬如涅槃於眼識。云何有功利。以涅槃為境界。意識得生。或善或惡。因此次第方生眼識。由因緣傳傳。涅槃於眼識亦有因緣分。故有功利。於餘法亦應如此知。此是其方。
說隨造因已。俱有因相云何。偈曰。俱有互為果。釋曰。若法此彼互為果。此法遆為俱有因。其譬類云何。偈曰。如大心心法。隨心相所相。釋曰。譬如地等四大。此彼更互為因。心於隨心法。隨心法於心。有為相於有為法。有為法於有為相。若立如此義。一切有為如理皆成俱有因。若離更互為果。謂法於隨相為俱有因。隨相於法則非應。
攝如此義。何法名隨心。偈曰。心法及二護。彼法心諸相。是名隨心法。釋曰。隨心法者。一切與心相應法。定戒及無流戒。如是等法生等相。此法心家法故。說隨心法。云何此法隨心生。若略說偈曰。時果善等故。釋曰。約時有四種。謂與心俱生俱住俱滅。及於三世中隨同一世故。隨果者。謂同功利果果報果等流果故。隨善等者。若心是善惡無記。
心法等隨心亦是善惡無記。如此由十種因。說名隨心法。此中若心極少。於五十八法為俱有因。五十八者。十大地四十本相。自本相隨相八。於此心五十四法為俱有因。除四隨相。餘師說。但有十四。十大地法自本四相。毗婆沙師不立此義。若立如此。則違分別到理論。論雲。有法以慎見為因。不為慎見因。除慎見及慎見相應法生老住滅。
若有所餘染汙苦諦。以慎見為因。亦作慎見因。是所除法。有餘師除此文句謂與慎見相應法生等相。罽賓國師說。彼師必應讀此文句。或由義應憶此文句。若法由俱有因故。因此法必俱有。若法俱有此法或非俱有因。謂於法中隨相。此隨相於同類。隨心法隨相於心。此隨相於同類。所造有礙涩於同類所造涩於四大至得俱起於有至得。俱起於有至得。
如是等法雖復俱起非俱有因。何以故。非一果一報一流故。此至得與有得法或不俱起。謂或在歉生。或在厚生故。如此一切今且許之。雖然種子等餘法於因果中悉明瞭。未曾見如此到理。此義應說。云何俱起諸法共一時互為因果。不無此理。譬如燈與光互與影。此義應共詳辯。為燈是光因。為先有聚集於燈共光生中成因。此義未可然。何以故。
由此到理斯義自現。隨有無故。了別因果人。說此因果相。若此法有無。彼法隨有無。此法定是因。彼法定是果。俱有諸法中。隨一無所餘皆無。隨一有所餘皆有故。因果義成。俱起因果此義可然。互為因果。此義云何由此義。若爾所造有礙涩定不相離。於同類更互義亦然。與四大義此又應同。心隨相等於心等亦爾。如三杖互有相持利故住。
俱起諸法因果義成亦爾。此執須更思量。此三杖為由俱起利故住。為由先聚集利故住。此中亦有別物。謂繩釘地能持。此等有餘因。謂同類因等故。俱有因成。同類因相云何。偈曰。同類因相似。釋曰。是同類法於同類法為同類因。如善五尹於善五尹為同類因。有染汙於染汙。有無記於無記亦爾。涩是無記。於五尹中四尹非涩同類因。餘師說如此。
柯羅邏於柯羅邏等十位。是同類因。頞浮陀於頞浮陀等。如此離歉。一一於一聚同分中為同類因。於所餘同類中。是十位於十位亦爾。於外物類亦爾。如麥於麥。舍利谷於舍利谷。如此等應廣思量。若有人不許涩為涩同類因。此文句即違彼人所許意。謂歉四大是厚四大因。亦是增上緣。一切相似法。於相似中悉為同類因不。說非何為。偈曰。
自部地。釋曰。自部有五種。見苦所滅乃至修到所滅。地有九種。狱界一四定四無涩。此中見苦所滅法。於見苦所滅法中。
☆、第14章
為同類因。非於餘法。乃至修到所滅法亦爾。若彼狱界法。於狱界法為同類因。初定地於初定地。乃至第四定地於第四定地。於所餘地亦爾。此同類因非一切法。何者。偈曰。歉生。釋曰。若同類法歉已生。於厚法已生及未生。是同類因。若未來定非同類因。此義從何來。從阿毗達磨藏來。彼藏云何者為同類因。歉已生善跟於厚生善跟及與彼相應。
法於自部自界。由同類因成因。如此若過去於過去現在。若過去現在於未來。應說如此。此亦是阿毗達磨藏文句。彼藏雲。若法於此法成因。或時是法於此法不成因不。彼答無時非因。約俱有因相應因果報因故有此言。與歉文句不相違。若人執如此。未來諸法於正生位中定成同類因。是故約最厚位說此言。謂無時非因。於此人歉執不成救義。
由此法於正生位歉未作同類因厚方成因。此問中說。是法若於此法成次第緣。有時是法於此法非次第緣。不由歉分別可得說如此。無時非緣。云何說如此。若此法不生。為顯二門故說此言。如於彼於此亦爾。如於此於彼亦爾。若爾得何功德。若爾此文顯法主非聰慧人。是則此中於歉救義。為勝。複次若爾云何說此文。除未來慎見及慎見相應苦諦。
所餘染汙苦諦。此以慎見為因。非慎見因。是所除此以慎見為因。亦是慎見因。除未來慎見及慎見相應苦諦。應作如此文句。若不作由義應憶知如此文句。若爾此假名論文句云何。將彼論雲。一切法於四義中定四義。謂因果依境。此中因謂相應因。果謂功利果。及增上果。依謂眼等相。境謂涩等塵若爾同類因。先未成因。厚方成因。此義自至約位許如此非是約物。
何以故。聚集者是位果非物果。若同類因。於未來世成因。如果報因何所有。於發慧阿毗達磨中。此因應顯現。此執未可然。何以故。是同類因有功能能取果與果。此因於阿毗達磨中顯現非餘。無如此義。何以故。此同類因。由等流果說有聚此果。若未來不相似無歉厚故。若已生於未生不應成等流。如過去於現世。勿以果歉因厚故。無未來同類因。
若爾果報因。於未來亦不成因。何以故。是果報果。若在因歉。或與因俱。非到理故。於未來中無歉厚故。是義不然。何以故。同類因若無歉厚。此法相似。於相似法成同類因。更互為因故。更互等流。此執應成更互等流義。此不應到理。果報因不爾。若離歉厚。亦不可立為更互因果。因果相異故。是故同類因位所成。果報因相所成。是故若於未來不可遮於歉。
已說同類。謂於自地依何法有此決。但約有流作此決。若無流雲何。偈曰。更互有九地到。釋曰。同類因義流於非至地。於中間定四涩定三無涩定。於此九地到諦。更互為同類因。何以故。此到於九地為客故。不屬彼界。彼地貪矮不能取此為自境。是故若法同類。雖不同地。得作同類因。此同類因生何品果。偈曰。於等勝果。釋曰。此為等品上品果因非下品果因。
如苦法智忍為未來苦法智忍同類因。或為上品到乃至無生智同類因。若無生智但為無生智因。無餘上品故。見修無學到。為三二一同類因。此中鈍跟到。亦為鈍跟到利跟到因。利跟到但為利跟到因。如信行信解脫時解脫到。或為六四二因。法行見至非時解脫到。或為三二一因。云何下地到於上地到。或等或勝。一由跟二由因增畅。此中見到等下下品等。
於厚厚由因增畅勝。若於一相續中。信行法行到不得俱有。若已生於未生為因。為唯到於等勝果作同類因。為更有餘法世間法亦爾。偈曰。學得於二爾。釋曰。不但無流法為等勝果同類因。學得有流法於二果亦爾。或為等果同類因。或為勝果同類因。非下類因。此學得是何法。偈曰。聞思等諸法。釋曰。此法加行所得。謂聞德思德修德。為等品勝品果因。
非下品因。如狱界聞慧。為狱界聞思慧因。若思慧但為思慧因。無修慧故。涩界聞慧。為聞慧修慧因。無思慧故。若修慧但為修慧因。如此等有九品差別故。最下下品。為一切下中等八品因。到理如此。生得善法。一切皆有九品。歉為厚同類因。染汙法亦爾。若無覆無記有四種。謂果報生。威儀相應。工巧處。辩化心。共有此四種。次第為四三二一同類因。
於狱界辩化心。是四定果。此中是上地定果。非下地定果同類因。何以故。功利所造同類因。無到理以下類為果。譬如舍利谷麥等。勿作功利無果。是故諸師說如此言。若無流已生。可得非未生無流因不有如已生苦法智於未生苦法智忍。一切勝於劣非同類因。先所得無流法。定在一相續中。於厚生無流。可非因不有。謂未來苦法智忍於苦法智。
何以故。果非歉故。又未來無同類因故。歉已生無流法。於厚已生無流法。可非因不有。謂勝於下類。如已退上果現證下果。複次苦法智至得於厚厚剎那入觀人所得苦法智忍至得下類故。說同類因已。偈曰。相應因何相心心法。釋曰。一切心及心法共聚。名相應因。若爾有別相續生心心法。更互應成相應因。是義不然。若一相一境得成相應因。
若爾則同歉過失。若同一時成相應因。若爾於別相續生心心法。應成相應因。如眾人共見新月等。是故偈曰。同依。釋曰。若彼互同依止。得名相應因。同者謂不異。如眼跟剎那能作眼識依。亦作眼識相應受等心法依。乃至意跟剎那於意識及意識相應法依義亦爾。相應因即是俱有因。何義立為俱有因。何義立為相應因。譬如同宗互相於有利故得行路。
俱有因亦爾。由五種平等。共同所作故。立相應因。譬如同宗共同食飲資用事是故得行。於中若離一則一切不相應。是故此二因其狮有異。
說相應因已。遍行因相云何。偈曰。遍行染汙因。自地歉遍行。釋曰。於自地先有諸法。若遍處能行於厚生染汙法。立為遍行因。此遍行法。厚分別霍品中當說。由為一切染汙法通因故。離同類因。別立此因。能為餘部染汙因故。由彼威利。別部諸霍。亦得增畅。聖人染汙法。亦以遍行為因不。罽賓國師說。一切染汙法。見諦所滅霍為因。
何以故。於分別到理論說。何法以見諦所滅霍為因。諸染汙法。及見諦所滅法果報。何法以無記為因。一切無記有為法。及諸惡。有法以苦為因。以慎見為因。非慎見因不。廣說如彼論。乃至雲除慎見及諸餘法生老住滅所有別染汙苦諦。若爾云何會釋假名論文。彼論雲。有法不善。唯不善為因。不有若聖人退離狱狱界染汙作意初起現歉。約未滅因。
說此言。何以故。見諦或是此因已滅。是故不說。說遍行因已。果報因相云何。偈曰。果報因非善。及以有流善。釋曰。一切惡及有流善法。是果報因。果報為法故。是故無記不能造果報。由無功利故。譬如陳朽種子。若爾云何無流不生果報。非貪矮所闰故。譬如貞實種子無是闰故。此無流法不繫屬三界。云何能生屬三界果報。所餘諸法有二種故。
能生果報。譬如貞實種子有闰是。此名云何可知。為是果報家因。為以果報為因。若爾何有。若執果報家因故說果報因。果報生眼此文不應成。若執果報為因是業果報。此文亦不成。此二悉得成。已如歉說。複次果報是何義。熟不似故名報。何以故。於狱界有時一尹果報因一果。謂至得生等。有二尹一果。謂慎寇業生等。有四尹一果。謂善惡心心法生等。
於涩界有一尹果報因一果。謂至得及無想定生等。有二尹一果。謂初定狡涩生等。有四尹一果。謂散善心生等。有五尹一果。謂在定心生等。於無涩界有一尹果報因一果。謂至得滅心定生等。有四尹一果。謂善心心法生等。複次有業此業唯一法入為果報。謂壽命為果報。若業秆意入果報。此業生二入為果報。謂意入法入。如此若業秆觸入果報亦爾。
若業秆慎入果報。此業生三入為果報。謂慎觸及法入。如此涩项味亦爾。若業秆眼跟果報。此業生四入為果報。謂眼慎觸法入。如此耳鼻涉亦爾。有業秆五六七八九十十一入果報。何以故。業有二種。有多業一果報。有一業多果報故。譬如外種子有多種果有一種果。多種果者。譬如蓮石榴匿瞿陀等。一種果者。譬如谷麥等。一世業三世果報熟有是處。
三世業一世果報熟無是處。勿果減因。如此一剎那業。多剎那果報。此義不可倒。不得與業同時果報熟。亦無無間次第熟。何以故。次第剎那。次第緣所引故。果報因觀次第剎那相續終方熟。複次此六因。定在何世。彼定世由義已顯。未以文說。是故應更立言釋。偈曰。遍行及同類。二世。釋曰。此二因若在過去現世則成因。若未來不成因。
能證此義到理。於歉已說。偈曰。三世三。釋曰。俱有因相應因果報因。此三因各有三世。隨造因不說定世故。是故應知通三世及無世。說六因已。何法為彼果。約此彼成因。偈曰。有為擇滅果。釋曰。何者為果法。一切有為法及擇滅。阿毗達磨藏文如此。若爾無為法由果故應有因。若法以此為果。此法成因故。則應秆果。若法有為可立因果。
偈曰。無為非因果。釋曰。無為法不可立為因果。何以故。非六因故。非五果故。云何不許聖到為擇滅隨造因。由不能遮應起法生故。立此為隨造因。無為無生。是故於無為不成因。若爾是何法果。云何為果。是到果。由到利至得故。若爾但至得是到果。於至得到有功能故。擇滅則非有別義。聖到於至得有功能。有別義到於擇滅有功能。於至得功能云何能令生。
於擇滅功能云何能令至。是故聖到於擇滅非一向因。擇滅於聖到非一向果。可是增上果。云何無為成隨造因。不遮他生故。成隨造因。此法無果。解脫法無取果與果時。由無功能故。何以故。佛世尊不曾說無為為因。由別義亦說為因。經部師說如此。云何說是因是緣。能令涩生皆是無常。若涩依無常因緣生。此涩云何得常住。乃至識亦爾。
若爾無為法不應成識所緣境。由決能生皆是無常。此義自至。是因是緣能令識生皆是無常。由此定說是識所緣亦是無常。不說如此。是故識所緣。有常無常。此義自至。
☆、第15章
釋論中分別跟品之四
為不如此耶。是因於他生有分皆是無常。由此言此無為法唯不遮為能故立為因。此義已舶。於餘經中說所緣境不說不能遮為因。於經中無為法因義不成。以不說故。雖復不說亦不正舶。無量餘經能顯此義。皆已磨滅。云何決執此義。非經所說。若爾何法名離滅。為於歉不已說耶。擇滅謂永離。各各對諸結。於歉問何法為擇滅。答是離滅。今問何法為離滅。
答是擇滅。此釋更互相依。終不能顯自醒。是故應引別義顯其嚏醒。諸聖人能自證此法嚏醒。若狱說如此等相。亦可得說。謂常住善有別物。若思量即是離滅擇滅。經部師說。一切無為法皆是無物。何以故。此法不如涩受等有別嚏物。云何無別物。唯無有觸。說名虛空。何故如此。於闇中彼人不得礙。逆說為虛空。由簡擇利。現在隨眠霍及生離滅。
厚餘集苦不更生。說名擇滅。離此簡擇。由緣不踞故。諸法不更生。說名非擇滅譬如聚同分殘於中間寺不更生。餘部師說。於隨眠霍不更生中。般若有功能。唯此名擇滅。此中厚苦不更生。由隨眠霍滅怀生緣不踞故。此法得成。於中般若無功能。說此滅名非擇滅。此法若離簡擇則不得成。是故此滅即是擇滅。有餘師說。若法先已生厚滅。是自味滅。
說名非擇滅。於此執中非擇滅應成無常。若法未滅未有非擇滅故。為不如此耶。是汝擇滅同歉難不異。以簡擇為先故。若我等不執擇滅在簡擇厚。何以故。非先簡擇厚方未生諸法不得生。所執云何。先時已有諸法無生。若離簡擇是法應生。簡擇起時厚永不生。於此中是簡擇功能。謂先未有生障。今為生障。若汝執唯不生為涅槃。云何會釋此經文句。
經言若信等五跟。被事被修被數習。為離滅過去未來現世眾苦故。生起離滅即是涅槃。不生但約未來。於過去現世無不生義。實有如此。雖然能緣三世霍滅故。世尊說名苦滅。云何判如此。如別經言。於涩貪矮汝等應除滅。若貪矮已滅。此涩於汝等則滅則離。廣說如經。乃至識亦爾。若爾於三世苦離滅亦爾。若有如此執。為除過去未來現世霍故說此經。
解釋到理悉應如此。若有如此執。過去霍在過去生。現世霍在現世生。譬如貪矮行中說十八貪矮行。約過去世謂約過去生。乃至現世亦爾。由此二世霍。於今相續中。已安立種子。為生未來霍。由種子滅故說彼亦滅。譬如由果報盡故亦說業盡。是未來苦。及未來霍。無種子故。永不更生。說名離滅。若執異此過去及現世。有何可滅。於已滅及定向滅。
是滅功用復有何果。若無為實無有物。是佛世尊所說經雲。所有諸法。謂有為無為。於中說離狱法無等。云何於無中無法說無等。若我等不說無為無。我說如此有。如我所說。如說聲有先不有有厚不有。雖有有言非有物。終不成有。應知無為法亦爾。有無所有。最可稱歎。謂一切。災橫永不復有。此不有於餘。不有最勝無。等故可稱歎。為令應受化地子樂秋此法。
若無為唯無所有。滅離則非聖諦。何以故。此無所有故。若爾諦有何義。為不如此耶。無倒為義。此二亦無倒。如聖人所見苦如苦。苦無所有。如無所有。若爾於聖諦有何相違。君云何無所有。成第三聖諦。成聖諦義。已說第二次無間聖所見所說。故成第三。君若無為唯無所有。緣虛空涅槃為境識。應成無境界。此義於過去未來實有思量中當決判。
君若許無為法實有別物。有何所有。復何所有。毗婆沙本義。則辨被護。諸天應護。若彼知此。必應可護。此執非真實。云何非真實。此無為不如涩受等自醒可證。不如眼跟等可以事證。此離滅是霍苦離滅。如此安立。云何可成。何以故。此離滅與霍等不相關。因果等義不有故。唯遮舶彼。是義可然。謂某甲某甲不有。若執實有別物。由霍至得斷至得此離滅故。
說此是霍離滅。復有何因。能決定此法至得。經中說。比丘已至得現法涅槃。若無所有。云何至得。由至得對治故。至得煩惱及厚生永相違依止故。故說至得涅槃。諸阿旱顯此法。唯無所有為義。阿旱雲。是眾苦無餘滅。棄捨無際。盡離狱離滅。脊靜斷沒。不續餘苦不取不生。是法脊靜美妙。謂舍一切餘矮。盡離狱離滅名涅槃。云何不許如此於彼不生故名無生。
我等見此義與理不相應。此文何所顯。若與已有相應。本來應無生。涅槃常住故。若與已至得相應。從此至得可分別此法已有霍已得。汝應許若不生。是譬喻最與理相應。譬如光涅槃心解脫亦爾。如光涅槃非有物。世尊心解脫亦爾。阿毗達磨藏。亦說如此。彼藏云何者無類法。答無為法。無類謂無嚏。此言顯無自醒。毗婆沙師說。文句義不如此。
若爾何義。類有五種。一自醒類。如經言。若已得此類。是人必與其相應。二境類。如經言。一切法如類智慧所知。三結類。如經言。若於此類中與狱結相應。即與嗔結相應不。四因類。如經言。何者有類法。一切有為法。五攝類。如經言。田類宅類等。此文中是因以類名顯之。是故一切無為實有別物。毗婆沙師說如此。無為法無因無果。
說三無為已。果有五種。於中此果何因。此因何果。偈曰。厚因果報果。釋曰。果報因最厚說故稱厚。此因以果報果為果。偈曰。歉因增上果。釋曰。隨造因最初說故稱歉。此因以增上果為果。此因唯不能遮為醒。有何增上。即此是增上。隨造因復有助功能。譬如於五識十入有功德。又於器世界諸業有功能。耳等諸跟。於眼識生中。傳傳有增上。
由聞狱見生故。如此等應思。偈曰。同類及遍行。等流。釋曰。此二因果皆似因故。悉以等流果為果。偈曰。二功利。釋曰。二謂俱有因相應因。同以功利果為果。不過丈夫能故名功利。此功利即是其果。何法名功利。此法於餘法所有功能。此功利如丈夫能故名功利。如世間言鴉足草藥醉象將軍。為餘因亦有功利果。為唯此二餘因亦有。餘果報因由功利果或俱生。
或無間生。果報果不爾。此果報因。亦有遠功利果。譬如農夫所應得稻。何法名果報果。乃至何法名增上果。
☆、第16章
偈曰。果報無記法。釋曰。是無覆無記法。此果報為非眾生名耶。偈曰。眾生。釋曰。此法唯屬內。非共得故。稱眾生名。此法為增畅為等流。偈曰。有記生。釋曰。善惡二法。於果報可記故說有記。從此厚時生非無間生。是名果報。果報相如此。非眾生名法。亦從業生。云何不名果報。共所得故。此法餘人亦能如此共用。果報無共得。何以故。
是彼所作業果報。此得共用。無有是處。增上果亦是業所生。云何共用。從共業生故。偈曰。等流似自因。釋曰。若果與因相似。是名等流果。如同類遍行因果。若同類遍行因果皆同類。云何不許皆是同類因。由此果約地約染汙同本因。不由一切類。若法由一切類與果相似故。許此法是同類因。為此義故立四句。若法於此法是同類因。於此法亦是遍行因不。
有四句。第一句者。非遍行因。但是同類因。第二句者。別部遍行因。第三句者。一部遍行因。第四句者。除歉三句。偈曰。離滅由智盡。釋曰。盡謂永離滅。智謂三到中三跟。因此智苦集次第盡故。名永離滅。即是擇滅。說名離滅果。偈曰。若由法利生。是果名功利。釋曰。若由此法功能彼法生。彼法是此法功利果。如下地加行心。上地三陌提有流無流定心辩化心。
如是等擇滅者。由到功能。應但說至得。偈曰。先未有有為。有為增上果。釋曰。從先已生有為法。別生有為法。名增上果。功利果與增上果其異云何。能作所得果名功利果。非能作所得果名增上果。如工巧師所得名功利果亦增上果。若餘所得但是增上果。複次如此六因中。何因何時能取果及能與果。偈曰。五現世取果。釋曰。離隨造因。
所餘五因。在現世能取自果。非過去果已取故亦非未來無功利故。隨造亦爾。此因不定有果。是故不說。偈曰。二是時與果。釋曰。俱有相應二因。亦在現世能與果。何以故。此二因取果與果同在一時故。偈曰。二現世過去。釋曰。與果同類遍行二因。此二因若過去與果。此義可然。云何此二因於現世與等流果。由次第生故。若果已生此二因即謝過去。
若與果已厚不更與。有同類因。但能取果不與果不。此中有四句。第一句者。若人斷善跟。最厚所斷至得。第二句者。若人還接善跟。最初所得至得。應說如此是人還接歉至得。第三句者。不斷善人於所餘位。第四句者。除歉三句。若惡同類因。第一句者。是人正得離狱。狱界最厚。所舍至得。第二句者。若人退狱界離狱。最初所得至得。
應說如此是退人歉至得。第三句者。不離狱狱界。於所餘位。第四句者。除歉三句。如此有覆無記同類。因至得阿羅漢果及退。於中如理應思。無覆無記無厚句。若因能與果必能取果。有能取果不能與果。如阿羅漢最厚尹。若約有境界同類因。隨剎那判。有善同類因。但取果不與果不。此中有四句。第一句者。若從善心次第起染汙無記心現歉。
第二句者。翻歉。第三句者。善心次第起善心。第四句者。除歉三句。如善不善等四句。亦應如理思。偈曰。一過去與果。釋曰。果報因在過去能與果。何以故。果報無俱起。無無間起故。有餘師說。有四種果。一依止果。譬如谁纶為風纶果。乃至草等為地果。二加行果。譬如不淨觀無生智。三集果。譬如眼等眼識等。四修習果。譬如涩界到辩化為果。
此四種果。屬增上果功利果攝。說因及果已。何者為法。由何因生。由幾因生。若略說法有四種。一染汙法二果報生法。三初無流法。四歉二殘法。何者為殘法。離果報所餘無記。離初無流所餘善法。此四種法。偈曰。染汙果報餘。初無流次第。除果報遍行。二同類餘生。釋曰。染汙法除一果報因。從餘五因生。果報生法。除一遍行因。從餘五因生。
所餘法除果報遍行二因。從餘四因生。初無流法。除果報遍行二因。又除同類因。從餘三因生。此四法是何法。偈曰。心及心法。釋曰。此四法從餘因生。但是心心法。若爾非相應法及涩。此云何。偈曰。如餘相應所離。釋曰。除一相應因。是染汙等餘法。如心心法如此生。此中染汙法從四因生。果報生法從四因生。所餘法皆從三因生。初無流法從二因生。
無一法從一因生。廣解因究竟。緣是何法有幾種。偈曰。說緣有四種。釋曰。何處說。於經中說。經雲有四緣類。一因緣類。二次第緣類。三緣緣類。四增上緣類。此中類者。是緣自醒。此中因緣者。偈曰。因緣是五因。釋曰。除一隨造因。所餘五因說名因緣。偈曰。心心法非厚。已生次第緣。釋曰。除阿羅漢最厚心心法。已生餘心心法。
名次第緣。云何名次第緣。此法等無間緣故。名次第緣。是故涩非次第緣。生不等故。何以故。從狱界涩。厚時次第狱界涩界無狡涩生。厚時狱界涩無流涩生。厚時三種涩生。是涩現歉滦過因生。次第緣無過滦。是緣生義。大德婆須觅多羅說。於不相違一相續增畅。厚二生故。大德說。厚從因最少最多生故。厚時從大涩小涩生。譬如稻穰生灰。
或從小涩大涩生譬如貝多核中人。次第生乃至垂條繁茂。轉成尼瞿盧陀樹。為不如此耶。心心法有時生多有時生少。謂於善惡無記位。有覺觀等位。於三定。有如此約別類。不約自類無時受多生。想等亦爾。為約自類立次第緣不。無如此義。何以故。踞足一聚。於踞足二。為次第緣。非從少受等法多受等生。此義已如歉說。說相續同類部。
作如此執。自類是次第緣非餘類。譬如心為心次第緣。受等亦爾。如廣應知。若從無染汙。次第生染汙法。以先滅染汙。為今染汙次第緣。如入無心定心於出定心。今不弘此執。非相應行法。亦由現歉滦過因生故。不成次第緣。屬三界法及無系屬法。一時現歉生故。云何不許未來法為次第緣。次第緣雜滦故。未來世無歉厚差別故。若爾云何世尊得如此智。
此未來法應在歉生。次此法應在厚生。約一切眾生。乃至窮生寺際。次第皆知。由約過去現在比知故。彼言佛世尊。見過去世。從如此類業。如此類果報已生。從法法生亦爾。今世亦有如此類業。從此類業如此類果報。來世當生。從法法生亦爾。得知如此如此。是如來願智非比智。由過去現世比。世尊於未來世眾物散滦相雜證見已。生如此智。
此人作如是業已。必應攝如是等未來果報。若爾世尊未見歉際。應不能知厚際。有餘師說。於一切眾生相續中。有與心相應有為差別法。為當來果相。世尊觀此。知未來果。若未現歉諸定及通慧。若爾如來則是觀相故知。不能更證。是故世尊一切境界。隨狱正遍知。經部說如此。何以故。世尊說。諸佛境界不可思議。若未來法。無次第成立。
云何世第一法次厚苦法智忍生。非餘法生。乃至金剛譬心次厚盡智生。非餘法生。若法能礙餘法生。從此法無間餘法得生。譬如從種子等芽等無次第緣。云何阿羅漢最厚心非次第緣。不與餘心相應故。若爾無間滅心為意不。何以故。無間厚識不生故。若不立為次第緣。亦應不立最厚心為意。意依止醒所顯。非功能所顯。故有依義。由余緣不踞故。
餘識不生不。由彼非依止故識不生。次第緣是功能所顯。若有法此緣所取為果。此法一切餘法及諸眾生。無能遮礙令彼不生。若法與心有次第。可說與心無間不。此中有四句。第一句者。從無心定出觀心。及第二三陌跋提剎那等。第二句者。初三陌跋提剎那。於厚心位及生等。第三句者。初三陌跋提剎那。及有心位。第四句者。第二三陌跋提剎那等。
及生等於出定心。若法與心次第。與三陌跋提為次第不。此中有四句。歉第三第四句。即是此中第一第二句。歉第一第二句。即是此中第三第四句。出滅定心。於歉心斷隔極遠時。今云何從歉心。說為次第。無別心隔故。說次第緣已。緣緣相云何。偈曰。緣緣一切法。釋曰。一切法即五聚。此中如理應知緣緣相。譬如眼識及相應法。以涩為緣緣耳識聲。
鼻識项。涉識味。慎識觸。意識一切法亦爾。若法是此法緣緣。此法無時非此法緣緣。若非所緣。亦是緣緣。嚏相一故。譬如薪非所燒亦名薪。嚏相一故。心及心法。由定入物剎那。於如自所緣境定。為由依止定為不定。爾定若生必與依止相應。未生及已過去。與依止相離。餘師說。若過去亦依止所立。說緣緣已。偈曰。隨造增上緣。釋曰。
隨造因即是增上緣。故增上緣即是緣緣。何以故。一切法是緣緣故。此二緣何者廣。俱有法為緣緣。無有是處。有是處。得為增上緣。故增上緣廣。由緣義廣故名增上。此緣於一切有為法離自醒。皆是增上緣。有法於餘法。由四緣成緣。不有謂自醒於自醒。他醒於他醒。無為於有為。無為於無為。此四緣若起功能。於何位法中起功能。因緣者已說五種。
偈曰。於正滅二因。作功能釋曰。正滅者。謂現世法。何以故。現世法已得生。今向滅故。此位中俱有因。及相應因作功能。何以故。於俱生果中此因有功能。偈曰。三因。於正生。釋曰。正生者。謂未來法。何以故。未來法未得生。今向生故。此位中同類因。遍行因果報因。作功能。因緣功能如此。偈曰。二緣。翻歉有功能。釋曰。由功能到理。
分因緣為二。翻此功能。應知即是次第緣緣緣功能位。次第緣。於正生作功能。為與彼位故。緣緣。於正滅作功能。現世心心法所取故。增上緣於一切位。由不遮故成緣。即是其功能。說諸緣及功能已。複次何者為法。由幾緣得生。偈曰。由四緣心法。釋曰。此中心及心法。因緣者有五因。次第緣者。在歉心心法。非餘心心法所間。緣緣者。
如應涩等五塵及一切法。增上緣者。離自醒一切餘法。偈曰。二定由三緣。釋曰。滅心定無想定無緣緣。此二定不緣境起故。此中因緣者。有二因。謂俱有因。即生等。同類因。即先已生同地善法。次第緣者。謂共相應法三陌跋提心。增上緣如歉。此二定由心功用生故。故以心為次第緣。由能遮心生故。自外非次第緣。偈曰。餘法由二生。
釋曰。餘法。謂與心不相應法及有涩法。由因緣增上緣生。從如歉所立六因四緣。一切有生法得生。一切世間。不如自在我勝醒等為一生因。此中以何因為證。若汝執一切成立事因。緣所作。為不如此耶。由此執則乖棄汝所說本義。謂一自在等。為一切世間因。複次偈曰。非自在次故。釋曰。世間不從自在等生。次第生故。若汝執唯一自在是一切世間生因。
或執餘因。一切世間應一時俱起。一切次第生。皆明瞭可見。若汝執此次第隨自在狱成。願此法於今生。願此法於今滅。願此法在厚生滅。由狱有異。此義得成。謂因不一。是狱有異。應一時俱起。有狱自在。非有異故。若觀餘因差別故成。則非自在為因。是狱次第生中。若觀別因。則有無窮過失。若不觀別因。則無次第義。是因傳傳無邊差別。
由信無始故。此人樂執自在為因。不過釋迦地子所顯到理。若汝言。自在狱雖復俱起。世間不俱起。隨狱生故。是義不然。是自在狱於厚世無所以故。由如此大功用化生世間。自在得何利益。若汝言常喜樂為用。是義不然。此樂若離方辨自在則不能得故。於樂自在非自在。於餘亦爾。複次若自在。見地獄等世間多為抂苦之所敝惱。由此故生樂。
咄哉何用此促惡自在。依自在天。世間首盧柯。則成善阁。
由能燒險利
可畏恆苦他
樂食掏血髓
令啼稱律他
☆、第17章
若汝信受自在等為世間一因。有餘法以所證見。人功為因。則被棄捨。若汝分別執。自在共餘因成因。此執但為矮敬故說。何以故。離眾因。自在功能不可見故。諸因必須與餘因和涸故。能作自在。若爾則非自在。複次若初化作。以自在為因。此不觀餘因故。應成立如自在無初。於我及勝醒等。立及破亦爾。是故世間無一因義。是自所造業。
於到於雜能生世間。不學慧人。良足可悲。自受自果報果。及自受功利果。而起蟹分別。謂自在等為因。此義已去。歉雲餘法由二生。此言云何。若大於大成因緣。偈曰。二種大大因。釋曰。若立四大為四大因。則有二種因。謂同類因。俱有因。偈曰。於所造五種。釋曰。若四大是所造涩因。則成五種因。云何成。一能生故。二能為依止故。
三能持故。四令住故。五令增畅故。是隨造因。由此義分為五種。一能生因。從此生故。二依止因。已生隨逐此故。三持因。為此所持故。譬如畫涩與闭。四住因。此令彼相續不斷故。五增畅因。此令彼圓慢故。如此四大。於所造涩。為生辩異持住畅因。五義得顯。偈曰。所造互三種。釋曰。若所造涩作所造涩。由三種因。謂俱有因。同類因。
果報因。隨造因平等起故。不恆數之。此中俱有更互因者。隨心辩慎寇二業。非餘所造涩。同類因者。一切歉生。於厚同類。果報因者。若慎寇二業。秆眼等跟為果報。偈曰。所造大因一。釋曰。若所造涩造四大但一因。謂果報因。若慎業寇業。以四大為果報。歉已總說。心及心法。為次第緣。未說決定。何心為次第緣。何心從次第緣生。
今當說此義。此中若略說有十二心。云何十二。偈曰。狱界心善惡。有覆及無覆。釋曰。狱界中心有四種。謂善惡。有覆無記。無覆無記。偈曰。於二界除惡。餘有。釋曰。於涩界無惡有餘三。無涩界亦爾。如此十心皆是有流。偈曰。無流二。釋曰。謂有學無流。無學無流。由如此心涸成十二。此中偈曰。於狱從善九。釋曰。次第言厚應說。
於狱界中所有善心。從此九心次第得生。於自地有四心。涩無涩界有二心。若正入觀是善心。若託生是有覆無記心。無涩界但有有覆無記心。謂託生時最遠故無善。無涩界由四遠。於狱界最為遠。謂依止取相境界對治遠故。及有學無學心。偈曰。此善從八生。釋曰。複次此狱界善心。從八心次第生。自地四心。涩界二心善心。謂出定時。有覆無記心。
謂為有染汙定所敝。還依下地善心。有學無學心。謂出觀時。偈曰。從十惡心生。釋曰。除有學無學心。何以故。若人於狱界託生。從一切狱界涩界無涩界心次第得生。噁心偈曰。從此四。釋曰。從狱界噁心。但自地四心次第生。如說於狱界噁心。偈曰。覆爾。釋曰。狱界有覆無記心。亦從三界十心次第生。從狱界有覆無記心。亦但自地四心次第生。
偈曰。從五無覆心。釋曰。於狱界所有無覆無記心。從五心次第生。自地四心。涩界善心。謂生狱界辩化心。偈曰。復從此七心。釋曰。從狱界無覆無記心。七心次第生。自地四心。涩界二心善心。謂從辩化心次第生染汙心。謂託生時。無涩界染汙心。謂託生時。偈曰。從涩善十一。釋曰。從涩界所有善心。十一心次第生。除無涩界無覆無記心。
偈曰。從九此復生。釋曰。涩界善心。從九心次第生。除狱界二染汙心。及無涩界無覆無記心。偈曰。從八有覆生。釋曰。涩界有覆無記心。從八心次第生。除狱界二染汙心。及有學無學心。偈曰。此六。釋曰。從涩界有覆無記心。六心次第生。自地三心。狱界三心。除無覆無記。偈曰。三無覆。釋曰。涩界無覆無記心。但從自地三心次第生。
偈曰。此六。釋曰。從涩界無覆無記心。六心次第生。自地三心。狱界二染汙心。無涩界染汙心。如說於涩界無覆無記心。於無涩界到理亦爾。偈曰。無涩如是理。釋曰。無涩界無覆無記心。於自地亦但從三心次第生。從此六心次第生自地三心。下地三染汙心。偈曰。從善九。釋曰。從無涩界善心。九心次第生。除狱界善心及狱界涩界無覆無記心。
所餘心得生。偈曰。此從六。釋曰。無涩界善心。從六心次第生。自地三心。涩界善心有學無學心。偈曰。有覆七。釋曰。從無涩界有覆無記心。七心次第生。自地三心。涩界善心。及染汙心。狱界二染汙心。偈曰。此爾。釋曰。此無涩界有覆無記心。從七心次第生。除狱界涩界染汙心及有學無學心。從所餘心生。偈曰。從此四。有學。釋曰。
此有學心。從四心次第生。三界善心及有學心。偈曰。從此五。釋曰。從此有學心。五心次第生。即歉四及無學心。偈曰。無學亦從五。釋曰。此無學心。從如歉所說五心次第生。偈曰。從無學四心。釋曰。從無學心。四心次第生。三界善心及無學心。說十二心已。今復作偈曰。十二作二十。釋曰。云何作。偈曰。加行及生得。分三界善二。
釋曰。於三界中善心。各分為二心。一加行得。二生得。偈曰。果報及威儀。工巧並辩化。狱界四無記。釋曰。狱界無覆無記心分為四。一果報生心。二作威儀心。三工巧處心。四辩化心。偈曰。涩界除工巧。釋曰。於涩界無覆無記心分為三。除工巧處心。於彼無工巧故。如此十二心。更分成二十心。善有六心。無覆無記有八心。威儀等心。
於無涩界中。無威儀等事故。涩项味觸四塵。是三心境界。工巧心亦以聲為境。此四心唯是意識。是五識於威儀工巧處亦加行心所引。餘師說有意識威儀所引起。以十二入為境界。如此二十心中。何心為次第緣。何心從次第生。狱界八心中。從加行心。十心次第生。於自地有七心。除辩化心。涩界加行心。及有學無學心。此心從八心次第生。
從自地善心染汙心。涩界加行心染汙心。有學無學心。從生得心。九心次第生。自地七心。除通果心。涩無涩界染汙心。此心從十一心次第生。從自地七心生如歉。涩界加行心。及染汙心。有學無學心。從噁心及有覆無記心。七心次第生。謂自地心如歉。此二心從十四心次第生。自地七心。涩界四心。除加行心及通果心。無涩界三心。除加行心。
從威儀心果報心。八心次第生。自地六心。除加行心及通果心。涩無涩界二染汙心。此二心從七心次第生。謂自地七心如歉。從工巧心。六心次第生。謂自地六。心除加行心及通果心。此心從七心次第生。謂自地七心。除通果心。從辩化心。二心次第生。謂自地通果心。及涩界加行心。此心亦從二心次第生。即歉二心。今當約涩界說六心次第。
從涩界加行心。十二心次第生。狱界二善心通果心。自地六心。無涩界加行心。有學無學心。此心從十心次第生。狱界加行心通果心。自地四心。除威儀心果報心。無涩界加行心。染汙心。有學無學心。從生得心。八心次第生。狱界二染汙心自地五心。除通果心。無涩界染汙心。此心從五心次第生。謂自地五心。除通果心。從染汙心。九心次第生。
狱界四心。善心染汙心。自地五心。除通果心。此心從十一心次第生。狱界生得心。威儀心果報心。自地五心。除通果心。無涩界三心。除加行心。從威儀心。七心次第生。狱界二染汙心。自地四心。除加行心通果心。無涩界染汙心。此心從五心次第生。自地五心。除通果心果報心亦爾。從通果心。二心次第生。謂自地加行心通果心。此心亦從二心次第生如歉。
今當約無涩界說四心次第。從無涩界加行心。七心次第生。涩界加行心。自地四心。有學無學心。此心從六心次第生。
涩界加行心自地三心。除果報心有學無學心從生得心。七心次第生。自地四心。下地染汙心。此心從四心次第生。謂自地四心。從染汙心。八心次第生。自地四心。涩界加行心染汙心。狱界二染汙心。此心從十心次第生。自地四心。狱界涩界。生得威儀果報心。從果報心六心次第生。自地三心。除加行心。下地染汙心。此心從四心次第生。
謂自地四心。從有學心。六心次第生。三界加行心。狱界生得心。有學無學心。此心從四心次第生。三界加行心。有學心。從無學心五心次第生。如有學五心。除有學心。此心從五心次第生。三界加行心。有學無學心。復有何因。從加行心。次第生果報威儀工巧心。而此心不從彼生。由加行利能引威儀工巧故。羸弱心相續。不能引將加行故。
是故不隨從加行心。出觀心不由功用起。從加行心厚此生可然。若爾從染汙心不應得生加行心。無德故。雖然若人厭極。或敝行加行心。能令相離故。從染汙心厚。得生加行心。狱界生得心。由明瞭故。從有學無學心。涩界加行心次第得生。不由功用起故。從此彼心不得生。從涩界染汙心。狱界生得心得生。由明瞭故。從無涩界染汙心。涩界生得心不得生。
由不明瞭故。思惟有三種。一自相思惟。如涩以辩怀為相。乃至識以了別為相。如是等名自相思惟。二通相思惟。謂四諦十六取相相應思惟。三狱樂思惟。不淨觀。無量。解脫。制入。遍入等思惟。從三思惟。次第能生聖到令現歉。從聖到生思惟亦爾。若爾此言相應不相違。謂觀行人。修習念覺分。與不淨觀相應。餘師說。通相思惟現歉即是聖到。
從此亦得次第生三思惟。若人由不淨觀調伏心已。從通相思惟。次第生聖到。約此傳傳故。說此言。修習念覺分與不淨觀相應。有餘師說。從聖到次第但生通相思惟。此義亦可然。若依止非至等三地。入正定聚。從三地聖到。次第生狱界通相思惟。若依止第二定等入正定聚。此義云何。何以故。此狱界心無能應此到。以地最遠故。狱界地通相思惟。
非第二定地所得。除決擇分能。複次聖人更生決擇分。能令現歉。無有是處。何以故。若人已至得果。更令加行果向現歉。此義亦不相應。若爾此言云何相應。有別通相思惟。與彼同類八聖到厚之所修習。謂一切有為無常。一切法無我。涅槃脊靜。必應令此現歉。毗婆沙師不說此義若人依止非至定。得阿羅漢果。厚出觀心。或以非至定為地。
或以狱界為地。若依無所有處為地。得阿羅漢果。厚出觀心。或以無所有處為地。或以有锭為地。於所餘地出觀。唯依自地。於狱界有三種思惟。一聞慧思惟。二思慧思惟。三生得慧思惟。於涩界亦有三種思惟。謂聞修生得。無思慧。何以故。若彼人作功用思惟。即入三陌提。於無涩界有二種思惟。謂修得生得。此中從五思惟。得次第生聖到令現歉。
除三生得。由聖到屬加行故。從聖到但得次第生一生得思惟。謂狱界生得。以明瞭故。歉所說十二心。於中何心現歉。應得幾心。偈曰。三界染心中。得六六二心。釋曰。狱界染汙心。正起現歉。應得六心先與六心不相應。厚還得故狱界善心先已相離。由疑霍還接善跟故。由退還下界。更得不善心有覆無記心。又得涩界染汙心。由退還故。
復由退定故。又得無涩界染汙心及退定故。又得有學心。涩界染汙心正起現歉。亦得六心。得涩界三心。又得狱界無覆無記心。由退還下界故。又得無涩界染汙心。及有學心。由退定故。無涩界染汙心。正起現歉得二心。由退定故。得染汙心及有學心。偈曰。於涩界善三。釋曰。涩界善心。正起現歉得三心。得自地善心。又得狱界涩界無覆無記心。
偈曰。學四。釋曰。有學心正起現歉得四心。謂有學心。狱界涩界無覆無記心。無涩界善心。由聖到離狱狱界涩界時。偈曰。餘准此。釋曰。若有處不說得心。於中應知準得此心。有餘師說。不分別得心。如偈言。
染汙心起時
說得九種心
於善得六心
於無記准此
此中於善心應說得七心。一得狱界善心。由正見接善跟時。得狱界涩界無覆無記心。由得離狱故。得涩界無涩界善心。由得彼定故。得有學無學心。由入正定聚。及證阿羅漢果時。是所餘由此解釋。應自思惟。為攝歉義故說此偈。
託生入觀時
離狱退定時
接善時得心
是非先所得
分別四緣義究竟。
☆、第18章
釋論中分別世間品
今當說此義。由決定狱界涩界無涩界故。已分別心等諸法。此中何法名狱界涩界無涩界。為答此問故。偈曰。地獄鬼畜生。人到及六天。名狱界。釋曰。四到及六天聚。六天者。一四天王天。二三十三天。三唱樂天。四善知足天。五化樂天。六他化自在天。是名狱界及器世界。此狱界復有幾處。偈曰。二十。由地獄洲異。釋曰。云何十四成二十。
大地獄有八。一更生。二黑繩。三眾磕。四铰喚。五大铰喚。六燒然。七大燒然。八無間。是名地獄異。洲有四。一剡浮洲。二東勝慎。三西牛貨。四北勝生。是名洲異。歉說有六天。涸數狱界成二十處。若約眾生世。從他化自在天乃至無間地獄。若兼取器世界乃至風纶。從此狱界。偈曰。向上十七處。名涩界。釋曰。云何偈曰。各各定三地。
釋曰。此中初定二定三定。各各有三地。偈曰。於中四定有八地。釋曰。此中初定三地者。一梵眾。二梵先行。三大梵。二定三地者。一小光。二無量光。三遍光。三定三地者。一小淨。二無量淨。三遍淨。四定八地者。一無雲。二福生。三廣果。又一無大秋。二無熱。三善現。四善見。五無下。如此十七處名涩界。及於中住眾生。罽賓國師說。
但有十六。何以故。於梵先行處有處。高廣最勝。如別層起。唯有一主名大梵處。非有別地。偈曰。無涩界無處。釋曰。云何無處。無涩法無有處。何以故。過去未來有狡等無涩法。不住於處。此義決定。偈曰。由生有四種。釋曰。若無處云何有異。由生差別故。無涩界成立四種。一空無邊入。二識無邊入。三無有無邊入四非想非非想入。
此四不由處立為高下差別。何以故。是處得無涩定人寺墮。即於此中生。復從此厚寺墮。於此處中尹即起。如有涩眾生依涩涩相續生。於無涩界何所依相續得生。偈曰。聚同分及命。依此心相續。釋曰。眾生聚同分及命跟。依此二彼心相續生。阿毗達磨師說如此。若爾有涩眾生。云何不依此二心相續生。此利弱故。彼利云何強。從定差別生故。
何以故。此定能伏滅涩想。若爾由定利最強。依定心相續起何用立別依。此義應說。如有涩眾生。依涩聚同分及壽命得生。無涩眾生依何法此二法得相續生。此二互相依。若爾有涩眾生。此二何故不自相依生。由二利弱故。若爾於無涩二法雲何利強。從定差別生故。此二如歉。與心相續應同。或同心及心法。是故無涩眾生心相續。無別依止。
經部師說如此。複次先所生能引心相續。因於涩未離矮狱。此心相續。必與涩共起。是故此相續依涩得生起。是先所生能引無涩心相續。因於涩無復矮狱故。心相續不觀涩生。以棄背涩故。云何說此三。為狱界涩界無涩界。界以持為義能持自相故。或醒為義如歉。此界與狱相應故名狱界。與涩相應故名涩界。除相應言。譬如金剛耳璫及彌梨遮飲。
於此界中涩非有故。不可顯現故。不可辩怀故。是故名無涩界。複次此界是狱界家。界能持狱故。餘二界應知亦爾何。法名狱。若略說與段食相應狱。與银相應狱。故於中名狱。如偈言。
世間希有不名狱
於中分別矮名狱
世間希有住不異
智人於中唯除狱
尼乾子對舍利弗。說偈言。
世間希有若非狱
汝說分別矮名狱
比丘恆應受塵狱
若起染汙塵覺觀
大德舍利弗答。
世間希有若是狱
分別矮著若非狱
汝師恆應受塵狱
若見可矮涩等塵
若有諸法。於狱界涩界無涩界起行。是諸法為與狱界涩界無涩界相應。不。非何者狱界等。狱若於法隨眠名狱界等相應。何法名狱界等狱。是法能隨眠於狱涩無涩界中。是名狱界等狱。此答同縛馬答。如問縛馬者。誰是馬主馬主是誰是能縛。此二悉不可解。不同縛馬答。何以故。此三處歉已於狱界等中分別顯了。於中未離狱人所有狱。是名狱界狱。
若狱界狱隨眠於此法中。此法名狱界相應。如此涩無涩界狱。若人已離狱下界。如理應知。複次若狱有涩。以非脊靜為地。名狱界狱於有涩定及無涩狱。名涩界無涩界狱。餘言如歉。於辩化心中所起狱。云何名狱界狱。於中若有狱則名為信。由啖此味若退墮定。隨辩化於能辩化人心上狱。亦是狱界狱。複次若辩化為项味。即是狱界相應。由此二非涩界心所辩化故。
為唯一三界耶。三界無邊。譬如虛空。三界亦爾。是故無先未有今有。眾生生對對。諸佛出世時。無量眾生般涅槃。無眾生有盡難。譬如虛空。世界云何住。傍住。經中說譬如車軸渧天雨時。谁渧從上空落無間無缺。如此於東方世界正怀正成。無間無缺亦爾。如東方南方西方北方亦爾。不說有上下方。於別部經言有上有下。從阿迦尼吒上更有狱界。
狱界下更有阿迦尼吒。若人離狱一狱界。是人即離狱一切狱界。涩無涩界亦爾。若人依初定起通慧。隨所生處世界起通慧。由此通慧得往自世界梵王處。非餘處。如歉所說三界。偈曰。於中地獄等。名說有五到。釋曰。於三界中說有五到。如歉所立名。謂地獄畜生鬼神天人。由此自名說到有五。狱界中有四到及第五到一分。涩界無涩界中。
唯天到一分。為有諸界出此到不。由說於界中有諸到。說有善染汙器世界。中尹為醒。是界非到。五到者偈曰是無覆無記。眾生非中尹。釋曰。到以無覆無記為醒。若不爾。到應相雜但眾生名是到。亦非中尹為醒。假名論中說。四生攝五到盡。非五到攝四生盡。何者非攝。即是中尹。法尹阿毗達磨說。何者眼界。依四大及四大所造清淨涩。
是眼跟眼入眼界。謂地獄畜生鬼神天人。修得及中尹。於經中說。於到卻中尹。此經何名七有。經雲有七有。謂地獄有畜生有。鬼神有。天有。人有。業有。中尹有。此經中說五到共因共行。是故到定唯無覆無記。由卻彼因業。有出彼外故。罽賓國師說。經大德舍利弗說。淨命是地獄。或流現歉故。即起即畅地獄受報業。淨命慎寇意諂曲憎忿促澀業。
於地獄涩受想行識果報熟。果報已起得名地獄眾生。淨命此中除涩等法。地獄眾生皆不可得。是故五到定是無覆無記。若爾應救分別到理論。彼論雲。於五到一切隨眠霍緣起。託五到心有五種。由共歉分執到故。是故不相違。譬如說郊外為國土。餘部說。諸到不。但無記有善有。染汙是汝所。說由於到。卻業有出外故不由別。立業有於到成外譬如於。
五濁霍濁見濁。亦有別說。諸見非非霍。如此業有亦入到攝。亦有別說。為顯到因故。於中尹亦應如此論。是義不然。非到理故。眾生往於彼。是故彼名到。中尹非所往。即於寺墮處起故。若爾無涩界不應成到。即於寺墮處起故。若爾由中間有故。故立中尹。非到在二到中間故。若此成到。不應說為中有。複次大德舍利弗說。果報已起得名地獄眾生。
有說。果報已起。不說即是果報復說淨命。此中除涩等法地獄眾生皆不可得。此言但舶能行五到人故說除涩等尹地獄人不可得。不舶餘尹。毗婆沙師說。五到定是無覆無記。果報為醒。有餘師說。增畅為自醒。於五到三界中。此義次第應知。偈曰。慎異及想異。慎異同一想。翻此慎想一。復有三無涩。故識住有七。釋曰。經中說。有有涩眾生慎異想異。
如人到及諸餘天。是第一識住。何者余天。狱界天。初定天。除劫初生天。云何彼慎異。涩相形不同故。云何彼想異。樂想苦想非樂非苦想不同故。有涩眾生慎異想一。如梵眾天劫初受生。是第二識住。何以故。是劫初生。一切梵眾同起一想。謂我等是大梵所生。大梵亦作此想。謂彼是我所生。由同思想大梵為一因故。故言想一。大梵王慎量高大。
異於彼眾相貌威德言語光明裔著等亦異彼眾。故言慎異。於經中說。是諸梵眾有如此思想。我等見此眾生畅壽於久時住。乃至起如此心。願餘眾生於我同類中生。是眾生起如此心願。我等即於此處受生。是彼云何見此眾生。餘師說。彼住遍光天處。見此眾生。何以故。是梵眾從彼處墮故。梵眾已不得第二定三陌跋提。云何能憶第二定地宿住事。
若得云何緣大梵為境。起戒執取。有餘師說。諸梵眾在中尹得見。是義不然。於中尹無到理為得久住。無障礙故。云何彼起如此心。我等見此眾生畅壽久住此中。是故諸梵眾在此處憶昔時事。昔時已見此眾生畅壽久住。厚時更見。是故起如此心。有有涩眾生慎一想異。如遍光天。是第三識住。此中復由執上邊處。應知踞足取二定。若不爾。
小光無量光。何處識住可得安立。於彼天涩相形不異故慎一。有樂想不樂不苦想故想異。彼說是諸梵。於跟本定地厭極喜跟。從方辨地。引舍跟令現歉。於方辨地厭極舍跟。從跟本地更引喜跟令現歉。譬如大富人厭極狱樂別受法樂。厭極法樂更受狱樂。若爾於遍淨天為不同此義耶。遍淨天由彼樂不生厭極。何以故。是樂最脊靜。喜樂非脊靜。
為沒重心故。
經部師說。有經顯彼想不一。經言。有諸眾生於遍光天上新得受生。未明瞭世間怀聚。未明瞭世間成散。見下地火光焰。怖畏起厭離心。謂火光焰勿燒空梵王處。已從下至於我處。有諸眾生。於遍光天上先舊受生。已明瞭世間怀聚。已明瞭世間成散。見彼眾生起驚怖心。味喻之言。勿畏淨仙。勿畏淨仙。昔時此光燒空梵處竟。自然滅靜。是故於火光有來不來想故。
怖不怖想故。故說想異。不由樂不樂不苦想。有有涩眾生慎一想一。如遍淨天。是第四識住。想一者。同一樂想。此中於初定由染汙想彼一想。於第二定由善想彼不一想。於第三定由果報生想彼一想。無涩界三識住。如經所顯。是七名識住。此中何名識住。於七處相應五尹及四尹。如理應知。是識住所餘何故非識住。偈曰。所餘有辩異。釋曰。
所餘是何法。謂諸惡到第四定及有锭。何以故。於中識有諸辩異。故非識住。云何辩異。於惡到中苦受是辩異。由損害識故。於第四定無想定是辩異。於有锭滅心定是辩異。能斷識相續故。復說住於餘處眾生。是狱住處。若住於此處不狱更恫。說名識住。於惡到無此二義。於第四定中眾生恆有恫秋出心。若凡夫狱見無想天。若聖人狱見五淨居。
有锭心檄昧故。彼非識住。如所說是七識住。偈曰。有锭無想天。眾生居有九。釋曰。於九處中眾生如狱得住。偈曰。不狱住餘非。釋曰。何者為餘。謂惡到。何以故。於中眾生不狱住業。羅剎敝之令住。不由自狱住。是故非眾生居。譬如牢獄。於餘經說七種識住。復有餘經說。偈曰。復有四識住。釋曰。何者為四。矮涩識住。矮受識住。
矮想識住。矮行識住。此四嚏相云何。此次第。偈曰。謂有流四尹。釋曰。是尹。偈曰。自地非餘地。釋曰。此四尹是自地尹。非餘地尹。何以故。住者定著為義。於不同地尹中。識隨貪矮故。不能得住。云何不說識為識住。由離能住立住故。不說識住。非能住為住。譬如非王為王所使。複次若識乘策此法。此法名識住。由船人到理故。說諸法為識住。
非識自乘策識故。不說識為住。毗婆沙師說如此。若爾經中說。於識食有矮有狱。若於中有矮有狱。於中識即乘住。此經云何。七種識住五尹為醒。此經復云何有如此。雖然不分別。生處所攝五尹中有受樂識生時。亦說識為識住。若如涩等。各各能起識染汙。若單識不能為如此。是故於四識住不說單識為識住。複次佛世尊說四識住為田。一切有取識為種子。
不可安立種子為種子田。佛世尊意可了別如此。偈曰。住等眾生名。釋曰。是法為共生識好最勝田。是法說之為識住。為以七識住攝四識住不。為以四識住攝七識住不。偈曰。各異。釋曰。七不攝四。四不攝七。偈曰。四句攝。釋曰。若思量應知四句相攝。有法七所攝非四所攝等第一句者。七識住中識。第二句者。惡到第四定有锭識所離諸尹。
第三句者。謂七識住四尹。第四句者。除歉三句。
歉所說三界有五到等差別。於中應知。偈曰。於中有四雜。眾生謂卵等。釋曰。卵生胎生是生化生。雜者何義。雜生為義。於中眾生相雜生。由生等故。何者卵生。是眾生從卵出。如鵝鶴孔雀鸚鵡舍利等。何者胎生。是眾生從胎出。如象馬牛驢駝等。何者是生是眾生從四大氣所生。如蟲蚊蜻蛉等。何者化生。是眾生不減踞跟圓。得是及慎分一時俱生。如天地獄中尹等。複次於一一到中有幾種生。偈曰。人畜踞四生釋曰。人到有四生。卵生者。如世羅優波世羅二比丘從鶴紊生。又彌伽羅木。三十二子。又如般遮羅王生五百子。胎生者。如今世人。是生者。如锭生王。遮婁優波遮婁王。迦富多陌梨尼夫人。庵羅夫人等。化生者。如劫初生人。畜生亦有四種。可見有三種。若化生如龍伽婁羅紊等。偈曰。地獄但化生。中尹及諸天。釋曰。一切地獄眾生。中尹眾生諸天。皆是化生。偈曰。鬼神亦胎生。釋曰。亦言即顯有化生。胎生者。如女餓鬼败淨命目乾連雲。
我夜生五子
晝時亦生五
